Preceito é silêncio, tempo de recolher, de preparar o corpo para um momento único.
É pausa, mas não é inércia.
É silêncio, mas não é vazio.

Nesse episódio, eu trago um pouco sobre preceito e reflito sobre o que é fundamento que só o chão ensina e só o tempo consagra.

O que é preceito?
É não comer carne? Não transar? Não fumar?
Pode até ser. Mas mais que isso, é o compromisso com o rito, com o que está por vir, com o que precisa ser mantido em equilíbrio.

Mas, uma coisa é fato:

Preceito não é castigo.

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O que significa quando a sociedade naturaliza a violência contra os terreiros? Quando se cala diante do racismo e, ao mesmo tempo, lucra com símbolos religiosos afro-brasileiros?

Neste episódio especial, compartilho minha participação no quadro Brasil de Fato Entrevista. Um diálogo direto, urgente e necessário sobre racismo religioso, a criminalização da fé negra e a tentativa constante de embranquecer a Umbanda.

Nesta conversa, a gente confronta o mito da liberdade religiosa no Brasil e chama o problema pelo nome: a sociedade rejeita o que é de preto.

Quando o terreiro incomoda, dizem que é barulho. Mas quando a branquitude lucra com isso, aí vira espiritualidade.

É mais que uma entrevista. É denúncia, é o Terreiro em primeira pessoa.

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O IBGE divulgou os novos dados do Censo 2022 e, pela primeira vez em mais de uma década, temos um retrato atualizado da religiosidade no Brasil. Umbanda e Candomblé aparecem com crescimento expressivo — mas os dados revelam uma contradição inquietante: a maioria das pessoas que se declararam adeptas dessas religiões se identifica como branca.

Neste episódio, nós analisamos os números, questionamos os silêncios e investigamos os efeitos do racismo religioso nas estatísticas. A partir de autores como Kabengele Munanga e Aimé Césaire, refletimos sobre o que é negritude e por que ela é central para compreender a história e o presente das religiões de matriz africana.

Também falamos sobre o avanço da desinstitucionalização da fé, o impacto do individualismo neoliberal na espiritualidade e a necessidade urgente de devolver à Umbanda sua centralidade preta, coletiva e ancestral.

“O episódio de hoje é um lembrete: onde há terreiro, há luta, memória e reexistência negra.”

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Você já viu alguém se indignar com o abate de 39 milhões de bois por ano? E com 6,2 bilhões de frangos criados em galpões sem ar puro, sem luz do sol e com os pés queimando em fezes?

Mas basta o sacrifício de uma galinha no terreiro pra levantar revolta.
Neste episódio, o Pai David Dias fala sobre sacrifício animal nas religiões — da tradição védica ao Islã, do altar de Abraão à ceia de Natal — e sobre como o racismo estrutura a maneira seletiva com que se olha pra Umbanda.

Tem dado, tem história, tem denúncia.

Mas, acima de tudo, tem um recado:

“Não existe Umbanda vegana. Nunca existiu. E Umbanda com filtro de sensibilidade branca não é Umbanda: é invenção de quem nunca viu um orixá de perto.”

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Este episódio é, sem dúvida, um dos mais necessários e provocadores da nossa trajetória.
Prepare-se para ouvir, refletir e, talvez, se desconstruir.

Aqui, fazemos uma análise crítica sobre o processo de invenção e apropriação dentro da Umbanda. Tratamos de como o trabalho de Zélio de Moraes, W.W. da Matta e Silva e Rubens Saraceni, em diferentes momentos históricos, promoveu a construção de entidades, linhas e “orixás” que não possuem correspondência na Umbanda ou em qualquer outra cultura de matriz afro-brasileira ou africana.

Mostramos como essas invenções não são meras curiosidades: elas se inserem em um movimento mais amplo de reformulação da Umbanda sob influências esotéricas e espíritas, que priorizam a revelação individual em detrimento da construção coletiva, comunitária e ancestral.

Refletimos também sobre como, ao longo do tempo, esses processos ajudaram a consolidar uma lógica de mercado: livros, cursos, iniciações e rituais passaram a ser tratados como produtos, transformando saberes tradicionalmente compartilhados em exclusividades comercializadas.

Reforçamos: a crítica não se dirige às pessoas que se identificam ou se conectaram com essas propostas, mas propõe um olhar atento ao fenômeno mais amplo da mercantilização de práticas ancestrais.

Por isso, este episódio é um convite à reflexão e à resistência.
A Umbanda precisa seguir sendo terra de partilha, pés fincados no chão do terreiro, da comunidade.

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Neste episódio especial, o Atina pra Isso chega à Faculdade de Educação da Baixada Fluminense (FEBF-UERJ), a convite do professor titular Luiz Rufino, para uma conversa ao vivo que atravessa história, espiritualidade e disputa por memória.

O tema “Contar o Brasil com as Umbandas” nos guia por reflexões profundas sobre a história do país a partir dos terreiros, em uma crítica contundente às formas de embranquecimento e apagamento das culturas negras e indígenas. Falamos sobre o sincretismo como campo de disputa, o racismo religioso como estrutura que atravessa até mesmo as relações internas nos terreiros, e o cansaço de nossos corpos que também desejam brincar, descansar e viver com prazer.

O episódio traça caminhos para uma Umbanda que não se dobra à lógica da dominação. Porque contar o Brasil com as Umbandas é também devolver à história a voz de quem foi silenciado.

🎙 Participação:

• ​David Dias
• ​Luiz Rufino

No ar, mais um episódio especial do Atina pra Isso! Desta vez, diretamente do ISER – Instituto de Estudos da Religião, onde participei da roda de conversa "Encruzilhadas Digitais: A resistência da Umbanda em tempos da digitalização da fé", com mediação da querida Magali Cunha. Uma reflexão profunda sobre memória, ancestralidade, tecnologia e os limites do virtual quando se trata de terreiro, corpo e coletivo.

Falamos sobre racismo algorítmico, apagamentos simbólicos, o perigo da capitalização da fé, e a força dos nossos encontros presenciais. Agradeço à companheira Carolina Rocha pelo convite e por essa oportunidade de ocupar um espaço histórico como o ISER, que há décadas articula religião e política de forma crítica. Um episódio para pensar com o corpo, sentir com a história e seguir com o povo.

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Em 2024, o Brasil registrou quase 2.500 denúncias de intolerância religiosa. A maioria teve como alvo os terreiros e seus povos. Esse é o cenário que se repete, ano após ano, entre destruições de espaços sagrados, silenciamentos institucionais e violência cotidiana.

Mas até quando seremos manchete apenas quando tombamos? Quando teremos o direito de existir sem medo, sem bala, sem o dedo acusador que diz “a culpa é do Diabo”?

No episódio de hoje, recebo Carolina Rocha, a Dandara Suburbana (@adandarasuburbana) — mulher preta de Xangô, militante antirracismo, educadora, historiadora, socióloga, professora doutora e pós-doutoranda em educação pela UFV. É autora de O Sabá do Sertão e do recém-lançado A culpa é do Diabo. Idealizadora do projeto Ataré Palavra Terapia, Carolina tem na escrita uma encruzilhada de cura, luta e ancestralidade.

Falamos sobre as disputas entre fé, tráfico e neopentecostalismo nas favelas, sobre o papel do Estado, o racismo religioso e as estratégias de resistência dos terreiros. Um episódio necessário, quente como o brado de Xangô.

Atina pra Isso!

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