Esta entrevista analiza los desafíos del ministerio moderno en la "sociedad del espectáculo", un concepto inspirado en la crítica de Mario Vargas Llosa a una cultura obsesionada con el entretenimiento.

Argumenta que el mundo actual se define por simulaciones artificiales, donde la búsqueda de la fama y el espectáculo a menudo reemplaza la auténtica conexión espiritual. Advierte que la iglesia debe evitar convertir el Evangelio en una actuación, ya que el auge de las influencias religiosas y la teología "light" corre el riesgo de trivializar la fe. En cambio, aboga por un diálogo contextualizado con la cultura que busque abordar las necesidades humanas genuinas a través de relaciones reales y transparentes.

Finalmente, enfatiza que el rol del predicador no es ser una estrella, sino servir de guía para guiar a otros a un encuentro personal con Jesucristo. Concluye que, si bien la sociedad siempre ha enfrentado crisis, el deber específico de la iglesia moderna es ofrecer una verdad sustancial en una era de superficialidad.

¡Velad!, basado en Mateo 24.42-51, invita a reflexionar sobre la escatología apocalíptica y su relevancia para la vida cristiana. Pablo A. Jiménez abre señalando que la escatología —la doctrina de las "últimas cosas"— aborda temas profundos como cielo, infierno, resurrección y juicio final, además de preguntas existenciales relacionadas con el mal y el sufrimiento humano. Dentro de la Biblia, la escatología apocalíptica se caracteriza por visiones de ángeles, demonios, monstruos y fuerzas cósmicas que luchan entre sí. Aunque este lenguaje parece fantástico para la sociedad moderna, también confronta al mal con una crudeza que incomoda a una cultura que prefiere evitar juicios morales.

Jiménez recuerda que el cristianismo nació como un movimiento apocalíptico judío, anunciando la llegada inminente del Reino de Dios y desafiando a las instituciones injustas. La persecución sufrida por Jesús y sus seguidores confirmó esta visión: la muerte del Maestro Nazareno reveló la naturaleza corrupta de los poderes imperiales, mientras que su resurrección proclamó la victoria divina sobre el mal, la muerte y la injusticia.

El autor explica que Mateo 24 es un texto marcadamente apocalíptico que presenta a Cristo como el "Hijo del Hombre" (compare con Daniel 7.13) y llama a los creyentes a velar, es decir, a estar alertas ante su inesperado regreso. Aunque este lenguaje pueda parecer sectario o incómodo para la sensibilidad contemporánea, Jiménez rechaza la idea de espiritualizar, "desmitologizar" o descartar el texto. Afirma que todo lenguaje teológico es un intento poético —y limitado— de expresar experiencias espirituales, y que la apocalíptica, en particular, nace del sufrimiento: pobreza, opresión, violencia y muerte. Es el clamor de quienes preguntan: "¿Por qué? ¿Hasta cuándo, Señor?"

Finalmente, el autor invita a los lectores a identificarse con los "siervos" del Señor mencionados en el pasaje y a examinar cómo les encontrará el Señor: distraídos y desanimados, o alertas y fieles. Velar significa perseverar en la fe, vivir los valores del Reino, proclamar el evangelio, denunciar la injusticia y estar dispuestos incluso a sufrir por Cristo. El llamado concluye con la advertencia de Jesús: "Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor" (Mt 24.42).

¿Cómo dar gracias en tiempos difíciles? Vivimos en contextos marcados por crisis: epidemias, desastres naturales, inestabilidad política, desigualdad económica y creciente polarización social. Para muchas personas, la simple idea de dar gracias a Dios parece absurda, especialmente cuando la vida diaria se convierte en una lucha constante por sobrevivir.

Además, cada vez más personas expresan no creer en Dios, o al menos no en las imágenes que presentan las instituciones religiosas. La verdadera dificultad para dar gracias radica en cómo concebimos a Dios. Si lo imaginamos como un dictador, un anciano indefenso o una invención humana, entonces no hay motivos para la gratitud.

Sin embargo, la Biblia presenta otra visión: Dios es la fuerza vital y el soplo que sostiene todo lo creado. Dios es la vida misma. En Jesús de Nazaret se revela un Dios que no se mantiene distante ante el sufrimiento humano, sino que lo comparte con amor. La cruz no representa un triunfo arrogante, sino la solidaridad divina con todo aquel que sufre. Desde esta perspectiva, las pruebas de la vida no son castigos, sino procesos que fortalecen nuestra fe, tal como lo enseña 1 Pedro 1.

Frente a la adversidad, las personas de fe confían en el Dios que acompaña, que sostiene y que transforma el dolor en crecimiento. Como afirma Pablo en 2 Corintios 4, aunque enfrentemos dificultades, jamás seremos destruidos. Por eso, este mensaje le invita a dar gracias a Dios no solo por las bendiciones visibles, sino también por la lucha misma: por la vida, por la resiliencia, por la fuerza que nace en el fuego de las pruebas y por la presencia constante de un Dios que camina con nosotros.