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Now in the pantheon of great thinkers, Simone Weil (1909–1943) lived largely in the shadows, searching for her spiritual home while bearing witness to the violence that devastated Europe twice in her brief lifetime. The letters she wrote to her parents and brother from childhood onward chart her intellectual range as well as her itinerancy and ever-shifting preoccupations, revealing the singular personality at the heart of her brilliant essays. The first complete collection of Weil's missives to her family, A Life in Letters offers new insight into her personal relationships and experiences.

Os comentários de Simone Weil ao Pai Nosso surgem como meditações sobre cada um dos versículos dessa oração em grego, tal como aparecem no Evangelho de São Ma-teus e como foram retomados na liturgia das Igrejas cristãs, acompanhados da tradução da sua própria autoria. Documento fundamental no percurso de evolução espiritu-al da filósofa francesa, este texto deixa entrever o papel que esta oração desempenhou na sua vida e a forma como Simone rezava.

Este texto siempre fue considerado por Simone Weil como su obra principal. En 1940, cuando pensaba irse de Francia, le escribió a un amigo para hacerle saber que le concedía un valor particular. Aunque fue escrito hace cerca de medio siglo, este ensayo llama la atención por su inmediata actualidad. Tras leer el manuscrito, Alain (Émile Chartier) le escribió a la autora: "Su trabajo es de la mayor importancia" y forma parte de esos pocos trabajos que abren "el futuro próximo" y preparan la "auténtica Revolución".

These works are considered Weil's primary essays and letters. In addition, Simone Weil's niece has contributed an introductory article entitled, 'Simone Weil and the Rabbi's: Compassion and Tsedekah,' which puts Weil's relationship with Jewish thought into perspective. She includes source material from the Rabbis that put Weil (however reluctantly) in line with rabbinical thought throughout her major themes. The book is the ideal English introduction to the works and thought of Simone Weil.

Écrit en 1934, cet essai propose une réflexion dont la profondeur surprend et dont les conclusions restent d’une actualité criante, dans un contexte où la défense des libertés face aux diverses sources d’oppression nécessite une attention permanente.

Le malheur rend Dieu absent pendant un temps, plus absent qu'un mort, plus absent que la lumière dans un cachot complètement ténébreux. Une sorte d'horreur submerge toute l'âme. Pendant cette absence il n'y a rien à aimer. Ce qui est terrible, c'est que si, dans ces ténèbres où il n'y a rien à aimer, l'âme cesse d'aimer, l'absence de Dieu devient définitive. Il faut que l'âme continue à aimer à vide, ou du moins à vouloir aimer, fût-ce avec une partie infinitésimale d'elle-même.