Neste episódio, Sandro Cavallote investiga as "outras margens da psicanálise". Para além do setting tradicional do divã, onde mais a escuta psicanalítica pode acontecer?

A fala percorre:

• As origens da psicanálise, que desde Freud já enxergava o sofrimento para além do consultório, se repetindo na cultura e nas instituições.

• A pergunta: quando uma prática de acolhimento universal passou a ser vista como elitista?

• A expansão da escuta do inconsciente, que começa no sintoma individual mas se abre para as estruturas sociais que o produzem.

• A reflexão sobre o que significa "ser psicanalista" hoje: é apenas atender em consultório, ou é sustentar uma ética que pode se deslocar para diversos territórios?

Um convite para pensar a psicanálise como uma prática de escuta social e política.

Neste episódio, falamos sobre a apatia — quando nada mais afeta.

O que significa viver um estado de "a-pathos", a ausência de afeto? Partindo da visão da apatia como virtude na filosofia estóica, chegamos à sua compreensão na psicanálise: um sintoma contemporâneo de desinvestimento e desconexão da vida.

Nesta reflexão, exploramos:

• A apatia como um "sintoma silencioso" que anestesia o desejo.

• A diferença entre a serenidade estóica e o esgotamento psíquico atual.

• Como a frase "nada me motiva" revela um mal-estar profundo.

• A interpretação psicanalítica: a apatia como defesa contra o excesso de demandas do mundo.

Uma conversa necessária sobre por que, às vezes, a mente decide simplesmente parar de sentir.

Neste episódio, Sandro Cavallote analisa a demanda "curar burnout pra voltar a trabalhar". Por que essa frase é tão sintomática do nosso tempo?

Refletimos sobre:

• A medicalização da produtividade: a cura como "reprogramação" para funcionar.

• A natureza do burnout como um colapso que afeta a identidade do sujeito.

• Como o trabalho, de via de sublimação, tornou-se uma servidão emocional.

• A pressão social que nos manda "voltar pra linha" após um colapso.

Uma discussão necessária sobre por que, quando o trabalho adoece, o sujeito adoece junto.

Este episódio discute o lugar da psicanálise na sociedade e a necessidade de implicação dos psicanalistas com as questões do mundo. Relembra as clínicas públicas criadas por Freud como experiências de democratização e contrapõe isso ao elitismo que ainda marca parte da prática psicanalítica. Argumenta que o racismo, o machismo, a desigualdade e os preconceitos de classe atravessam a escuta clínica, e que ignorá-los é repetir o apagamento social. Defende uma psicanálise comprometida com o mal-estar coletivo e com o acolhimento de todos os sujeitos — não apenas dos que podem pagar por ele.

O foco aqui é a ética da psicanálise e a importância do tripé formativo: análise pessoal, supervisão e estudo teórico. Defende-se que só quem passa pela própria experiência analítica pode escutar de forma verdadeira o sofrimento do outro. O episódio valoriza a análise pessoal como um ato ético — não apenas técnico —, que funda a posição do analista. Escutar o inconsciente do outro requer ter enfrentado o próprio; a clínica, assim, se torna uma experiência viva, marcada pela humildade, pela escuta e pela implicação subjetiva do analista.

Neste episódio, a reflexão gira em torno da construção das identidades na era digital, onde o sujeito — especialmente o adolescente, mas não só ele — vive sob a lógica da performance e da curadoria de si. A edição constante da imagem substitui o vivido pelo exibido, criando uma espécie de “eu para o outro” mediado por algoritmos. A psicanálise é convocada como um espaço de descompressão dessa lógica, onde o sujeito pode existir fora da edição, reencontrando o desejo e a falta como elementos estruturantes da experiência humana.

O episódio propõe uma reflexão sobre a alteridade como essência do encontro humano e fundamento ético da psicanálise. A partir de Freud e Ferenczi, discute o exercício da escuta como abertura ao outro — dentro e fora de nós — e conecta essa escuta às dimensões políticas e culturais do sofrimento. Fala do racismo, do machismo e das exclusões simbólicas como expressões de uma sociedade que teme a diferença, e mostra como práticas culturais como o samba e o rap transformam dor em linguagem. Conclui que sustentar a alteridade é um ato de resistência e humanidade.

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"No geral, a combinação entre ambos - solidão e solitude – talvez seja um caminho mais saudável. Porque não há como se evitar a solidão. Em algum ponto, teremos que lidar com ela e com nossas relações pessoais de desamparo. E isso é parte do que nos constitui humanos a partir das relações afetivas e tem uma conexão direta com buscar ajuda e permitir ser ajudado. Para muitos de nós esse é um dilema que tira noites de sono, mas também diz muito sobre nós e está muito presente no setting analítico. "

Vamos falar sobre o assunto?

Ref.:

"O Aprendiz do desejo" - Francisco Daudt

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